江南文化最早可以溯源至史前的河姆渡文化、馬家浜文化、崧澤文化以及良渚文化、馬橋文化等。其中良渚文化是中國最早的形態(tài)獨立完整的精神文化，有著全世界最精湛的玉器、最早的大規(guī)模犁耕稻作以及中國最早的苧麻織品。如果從審美特質(zhì)上對良渚文化進行描述的話，那就是血勇尚武的“外拓氣象”與內(nèi)斂精致的“玉質(zhì)氣象”并存。良渚文化在中國文明史上是一種集大成的文化，被考古學(xué)家認定為吳越民族的先期文化。

商末周初，吳越兩國在今天的江蘇、浙江、上海和安徽以及江西部分地區(qū)相繼興起。春秋晚期，句吳在姑蘇，今江蘇蘇州建都;於越在會稽，今之浙江紹興建都。吳乃“太伯奔吳”而建，越乃夏之苗裔，荊蠻族人所建。在吳國越國這片土地上，吳越文化逐漸定型成熟。吳越文化的最明顯特征表現(xiàn)為對水的極度的崇拜和信仰。吳越地區(qū)，水域豐富、土壤肥沃，前阻長江、后絕大海，以水鄉(xiāng)澤國著稱。于是，世世代代生于斯長于斯的吳越之民，對水自然而然就產(chǎn)生了畏懼和崇拜之情。吳國在棠浦東建祠以祭江海水神，“以利朝夕水”;越王勾踐滅吳之后，“春祭三江，秋祭五湖，因此其時，為之立祠”。像善于治水的大禹，在吳越一直就被當(dāng)治水的神靈，用來拜祭。同時，與中原地區(qū)“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”大相徑庭，吳越之地，從君王到黎民百姓，皆好“斷發(fā)文身”。《春秋谷梁傳》就稱“吳，夷狄之國，祝發(fā)文身”。之所以如此，蓋因吳越百姓“常在水中，故斷其發(fā)，文其身，以象龍子，故不見傷害也”。吳越兩國百姓畏懼水，崇拜水，又在水中駕舟謀生，在與水的搏斗中生存。在吳越廣泛流傳的大禹傳說中，大禹和興風(fēng)作浪的龍神斗智斗勇，在反抗中取得勝利。在這種環(huán)境之中產(chǎn)生的吳越文化自然呈現(xiàn)出好勇開拓的文化性格。

另一方面，吳越好勇外拓的精神也在紛爭的歷史環(huán)境中進一步被加強。春秋至戰(zhàn)國五百年間，周室衰微，禮樂征伐自諸侯出，列國轉(zhuǎn)相吞并。春秋有五霸，戰(zhàn)國列七雄。頻繁的戰(zhàn)事和弱肉強食的局面，對當(dāng)時的吳越文化產(chǎn)生了深刻且深遠的影響。吳越兩國毗鄰，“同氣共俗，地戶之位，非吳則越”。吳越相鄰又紛爭不斷。其中最有名的，當(dāng)屬至今仍廣泛流傳的越王勾踐二十載臥薪嘗膽的故事。因為戰(zhàn)爭和北上爭霸的需要，吳越兩國十分重視也善于青銅鑄劍，其鑄造之術(shù)也遠近聞名。“干越之劍，寶之至也”“古之兵器制造，以吳越為最盛”。在這種背景下，吳越文化能蘊含勇往直前、開拓圖新的審美品格就在情理之中了。

戰(zhàn)國晚期，楚懷王二十三年(前306年)，楚滅越，楚文化和越文化正式融合。其實，從春秋中后期開始，楚文化和吳越文化就開始了相互交流。在吳晉抗楚，楚越抗吳，最后楚滅越這段長達一百多年的時段內(nèi)，楚文化逐步向東漸進。不同于北方禮教文化的那種“質(zhì)樸厚重”“剛正嚴肅”，特立獨行的楚文化以“詭奇浪漫”“大膽濃艷”“神秘玄妙”和“任達不拘”而著稱。這在楚辭楚賦中有著集中的體現(xiàn)。楚文化和吳越文化相融之后，吳越文化開始呈現(xiàn)出新的面貌，其中最顯著的表現(xiàn)就體現(xiàn)在，好勇尚武不再是吳越文化中最典型的存在，“尚武文化”和“重文文化”開始交匯融會。

處于江南文化初始階段的吳越文化，此時還只是長江下游的區(qū)域文化。隨著中國經(jīng)濟重心、文化重心和政治重心的不斷南移，江南文化逐步樹立起來。魏晉南北朝時期，吳越區(qū)域文化開始步入“中國的”江南文化范疇。錢穆認為，“東晉南渡，長江流域遂正式代表著傳統(tǒng)的中國”。談玄尚韻的東晉和好藥酒、重姿容、品神韻的“魏晉風(fēng)度”為此時的江南文化注入了講意境求幽遠、風(fēng)流恣情、澄澈重情、超然隱逸等新的特質(zhì);辭藻華麗、對仗工整的“元嘉體”，工巧華美、清新通暢的“永明體”，清秀拔俗的“吳均體”也為詩壇樹立了新的美學(xué)風(fēng)范;南朝清新活潑的江南民歌，既大膽熱烈又執(zhí)著樸素，有著美好動人的情致和純真明朗的韻味。

從安史之亂直到宋室南渡，江南地區(qū)迅速發(fā)展，江南文化于此發(fā)生質(zhì)的起飛，在中華文化格局中開始占據(jù)主動。“吳中四士”張若虛的一首《春江花月夜》，以孤篇壓倒全唐，為唐詩增添了一縷空明、清麗和深幽的意境。安史之亂之后，大量文士避難江南。“岐王宅里尋常見，崔九堂前幾度聞。正是江南好風(fēng)景，落花時節(jié)又逢君。”在江南風(fēng)物的浸潤下，受古文運動牽制的音律精細、辭藻巧艷的齊梁詩風(fēng)被再度模仿。一葉知秋，由此可見江南文化此時在文化之影響。至晚唐，從文化的概念上來使用“江南”，借以指代“風(fēng)光秀美、民熙物阜”之地的說法已然約定俗成。比如晚唐韋蟾《送盧潘尚書之靈武》有云：“賀蘭山下果園成，塞北江南舊有名。”

到了南宋，隨著文化人才進一步集中江南，江南文化經(jīng)歷了又一次的發(fā)展，特別是在“花輕似夢、雨細如愁”的宋詞的帶動下，“文人藝術(shù)”發(fā)軔。意境情趣、一味妙悟、含蓄空靈成為江南文化美學(xué)的中心。造型極簡、釉色純凈又內(nèi)涵豐富的宋代瓷器集中體現(xiàn)了這一點。而最能集中體現(xiàn)“文人藝術(shù)”審美品格的則是“文人畫”。文人畫在南宋興起，于元至鼎盛，是中國藝術(shù)史上罕見的珍寶。文人畫畫家如趙孟頫、元四家皆出身江南。梅蘭竹石、山水花鳥成為文人畫新的描摹對象，詩、文、畫、印的配合也與晉唐人物畫迥然。無論是渾厚全景的北宋山水，精巧工致的南宋山水，還是水墨壓倒青山綠水的元山水，對于“虛實相生、意在言外”的意境追求在不斷遞進。

從明嘉靖到清乾隆，江南一地哲學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)流派眾多、波瀾起伏。發(fā)達的江南經(jīng)濟，市民階級的興起，文化世家的大量出現(xiàn)、陽明心學(xué)的宣揚流變，使得江南文化更加貼近世俗人情，求“俗”成為文學(xué)與藝術(shù)共存的傾向。這突出表現(xiàn)在文化藝術(shù)的迅速商品化上。以刻書為例，清代私營坊刻取代官刻和家刻，占據(jù)絕對優(yōu)勢，僅蘇州、南京坊刻所刻之書就占全國總量的7/10，為迎合讀者的喜好，其所印之書又以戲曲、傳奇、小說、詩詞、雜書為主。這類市民文藝不再載道言志，而是充滿了對人情世俗的玩味，對富貴榮華的欽慕，對男女情愛的企望以及對公案神怪的興趣。從明萬歷至清康熙的150年間，是中國市民文化之代表“話本”創(chuàng)作的繁榮期，從四大古典名著的作者到晚清四大譴責(zé)小說的作者，大都出自江南，其他話本小說的作者亦多江南人士。在此背景下，明清的文人畫作也不免沾染了江南繁華市井帶來的世俗氣息。“吳門四家”、清初的金陵八家、清中期的揚州八怪把世俗生活畫推向高潮。清末之海上畫派則表現(xiàn)了更為濃烈的市民文藝色彩。皆因?qū)徝涝谌粘?，明清時期的江南飲食文化、園林文化、曲藝等等都達到了各自在中華文化中的歷史最高點。

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